Московское царство

В Россию лютеранство попадает вместе с немецкими пленными и ремесленниками. Русские цари видели в лютеранах врагов своих врагов (католиков). Уже в 1576 в Москве открывается первая лютеранская церковь. До этого немецкие проповедники даже пытались обратить Ивана Грозного в свою веру, но безуспешно. Лютеранам долгое время под страхом смерти запрещалось распространять свое учение среди русских.

В XVII веке открывается новый канал распространения лютеранства в Россию — через Ингерманландию. В 1611 зафиксирован евангелический приход в Лемболово. В 1641 году уже существовала лютеранская епархия скандинавской традиции с центром Нарве.

Тем не менее пленные немцы и шотландцы, расселённые по разным российским городам после Ливонской войны, получили от царя право свободного исповедания своей веры. В Москве немцы селятся в слободе Кукуй, где у них был не только свой пастор, но и кирха. Вообще при Иване Грозном в России лютеранам жилось гораздо легче, чем их единоверцам в Западной Европе.

Самым благоприятным для протестантов было царствование Бориса Годунова. При нём уже в самом центре Москвы — Белом городе — на деньги самого царя строится церковь, куда специально приглашаются проповедники из Германии.

В период Смуты положение лютеранской общины стало неустойчивым: если Лжедмитрий I не чинил «иноверцам» никаких препятствий, то Лжедмитрий II едва не истребил их всех. Лютеран обвиняют в непочтительном отношении к русским святыням: якобы они сидят и спят на иконах, строят возле церквей корчмы и «всякое осквернение от немцев русским бывает».

В царствование Михаила Фёдоровича положение выправляется, и лютеране даже получают разрешение на строительство нового храма, который в благодарность освящают как церковь святого архангела Михаила.

Число протестантов в Москве постепенно увеличивается, и к концу царствования Михаила Романова в городе уже насчитывается тысяча семей лютеран и реформатов. Связано это с тем, что царь предпочитал приглашать в страну для «государственных нужд» протестантов, а не католиков. Впрочем, цари стремились ограничить влияние и лютеран, для чего царь Алексей Михайлович повелел всем протестантам, которые не согласны перейти в православие, жить только на Кукуе. Они также получили право строиться в Новгороде, Пскове, Переславле и Белгороде, где им позволялось отправлять свою службу по домам, храмы же строить запрещалось. Всего же в 1673 немцев в России жило не менее 18 тысяч. А при правлении царевны Софьи к ним прибавились ещё и гугеноты, бежавшие из Франции…

Протестанты никогда не скрывали своих убеждений и стремились проповедовать свою веру. Летописцы отмечают, что среди них было много образованных и умных проповедников. Лютеранские убеждения находили живой отклик у православной паствы, ибо, как и Русская Церковь, содержали резкую критику католичества.

Первые жалобы деятелей РПЦ на успехи лютеран появились ещё в середине XVI века. Лютеранство настолько сильно влияло на умы ищущих людей, что им оказывались «заражены» писания и людей православных. Так, например, в 1627 властям пришлось запретить «Катехизис», изданный тиражом в несколько тысяч экземпляров, поскольку в нём усмотрели влияние протестантской пропаганды. Вообще XVII век становится веком активной полемики лютеранских и православных авторов.

Богословский диалог двух Церквей был решительно прерван царём Алексеем Михайловичем, который в своём «Уложении» ввёл смертную казнь за совращение из православия.

Российская империя

Новый этап в развитии лютеранства наступает в России с воцарением Петра I. Если в эпоху Московского царства лютеранство было религией иностранцев, то Северная война приводит к тому, что лютеранство становится религией коренных жителей России (Ингрии, Лифляндии и Эстляндии). Кроме того, Петр I c явной симпатией относился к лютеранам и к самой реформе Лютера, так что лютеранство приобретает привилегированное положение второго государственного исповедания^[1]. Он не только приглашал «мастеров», но и окружил себя лютеранскими придворными, женился на лифляндской лютеранке Марте Скавронской и реформировал Русскую церковь на лютеранский манер (упразднил пост патриарха и стал официальным главой церкви, правящим посредством Синода). В 1721 царь разрешил лютеранам свободно исповедовать свою веру, впрочем, памятуя о Смутном времени, он запретил лютеранскую пропаганду.

После смерти Петра I весь XVIII век Россией правили лютерански воспитанные люди Марта Скавронская (под именем Екатерины I), затем при Анне Иоановне фактическим правителем был балтийский немец Эрнст Бирон. После Бирона царствовала дочь Марты Скавронской Елизавета, затем северогерманский принц Карл Петер Ульрих и, наконец, немецкая принцесса Софья. Последняя широко привлекала немецких крестьян для освоения Поволжья. В 1735 лютеранский приход учреждается в Екатеринбурге^[2], а в 1764 — в Барнауле^[3] В конце XVIII века только в одном Петербурге насчитывалось более 20 тысяч лютеран.

В начале 1803—1806 русский адмирал лютеранского вероисповедания Крузенштерн совершает кругосветное плавание.

В начале XIX века император Александр I предпринял попытку реорганизации лютеранских приходов в России, в том числе была сделана попытка создать российский лютеранский епископат, имеющий апостольскую преемственность от Церкви Швеции. Первым российским лютеранским епископом стал Закариас Сигнеус.

В 1832 русский царь Николай I (сын Доротеи Вюртембергской) официально становится суперинтендентом лютеранской церкви на территории России. Он рассматривал и утверждал не только общие организационные вопросы, но и такие проблемы, как внесение изменений в порядок богослужения, снятие сана с пастора и даже вопросы веры.

По данным статистики за 1904, Евангелическо-Лютеранская церковь имела 287 церковных зданий и окормляла более миллиона человек. Приходы существовали не только на Северо-Западе и в Прибалтике, но в большинстве губернских центров, и даже на Кавказе (Тбилиси, Баку) и Средней Азии. Тем не менее лютеранская миссия среди православных была запрещена (смертная казнь за переход из православия в другую веру была отменена только в 1905 году). Поэтому неудивительно, что Лютеранская церковь в России оставалась моноэтнической и подразделялась на немецкую, финскую, шведскую и эстонскую общины.

Советские годы

После Октябрьской революции спокойное существование лютеран в России было нарушено. Церковь разделилась. Одни пасторы не приняли Советскую власть, активно участвовали в борьбе с ней и были уничтожены. Другие эмигрировали или были высланы (этому способствовало отделение Финляндии и Прибалтики).

Характерен такой факт: в 1917 в финских приходах, расположенных в Петрограде и около него, было 28 пасторов. К 1920 их осталось только четверо.

Во времена НЭПа по отношению к Лютеранской церкви не проводилось никаких силовых мер, но её деятельность жёстко контролировалась. Самой большой проблемой в этот период была нехватка священнослужителей.

Затем для лютеран, как и для Православной и Католической Церквей, наступили трудные времена. Вслед за показательными процессами над католическим духовенством и мирянами (1923—1924) Советская власть обратило внимание и на лютеран.

1926—1928 остались в истории русского лютеранства как период репрессий, когда многие священнослужители были арестованы и либо расстреляны, либо умерли в лагерях. Последствия репрессий: в 1927 в СССР было 114 лютеранских пасторов, в 1934 — 45, в 1936 — 8, а к концу 1937 — ни одного.

Финны, жившие к северу от Ленинграда в 1937 были депортированы в Среднюю Азию, в 1940—1941 и 1944—1945 в Сибирь ссылались латыши и эстонцы (в большинстве своем лютеране). В августе 1941 насильственному выселению в Сибирь и Казахстан подверглись российские немцы. Это не были собственно религиозные преследования, но в результате этих репрессий лютеранские общины в большинстве своем распались. Пасторы были расстреляны, их паства рассеяна.

Собственно, с Лютеранской Церковью в России было покончено уже к 1938 году. Выжившие лютеране ушли в подполье. Они собирались на кладбищах и по домам под видом семейных торжеств. Чаще всего проповедовали миряне, но было и несколько пасторов, которым удалось пережить тюрьмы и ссылки (как, например, Пааво Хайми и Юхани Вассели). Однако всё это происходило нелегально, основная масса верующих была лишена главного — участия в таинстве Святого Причастия.

Однако присоединение к СССР преимущественно лютеранских Латвии и Эстонии привела к частичному возрождению лютеранства в СССР. Так в конце 1940-х официально были зарегистрированы латвийская и эстонская (1949) лютеранские церкви.

Некоторые изменения начали происходить в 1957, когда была зарегистрирована первая лютеранская община в Казахстане (г. Акмолинск).

В 1970 петрозаводские финны получили разрешение зарегистрировать свой приход под эгидой ЭЕЛЦ. Следующий был открыт только в 1977 в Пушкине, который на протяжении многих лет был духовным центром.

Массово лютеранские приходы начали регистрироваться в период Перестройки. К лету 1991 только в Ленинградской области их было уже 18.

Постсоветский период

Помимо лютеранских церквей, существующих при посольствах иностранных государств (например, приход св. Петра Евангелическо-лютеранской церкви Латвии, объединяющий вокруг себя москвичей — потомков латышей), в современной России существуют шесть отдельных лютеранских общин: немецкой (Евангелическо-Лютеранская Церковь России), американской («Согласие»), две скандинавской традиции (Сибирская и Церковь Ингрии) и две этнические: русская (ЕЛЦ АИ) и карельская (Карельская евангелическо-лютеранская церковь).

Некоторое время (1991—1996) существовала Единая евангелическо-лютеранская церковь России, возглавляемая Йозефом Баронасом^[4], остатки которой влились в ЕЛЦ АИ

В 1997 от Церкви Ингрии отделилась Карельская евангелическо-лютеранская церковь

17 июня 2007 года в России была учреждена Евангелическо-Лютеранская церковь Аугсбургского исповедания России, президентом которой стал Владимир Пудов^[5], которая противопоставила себя Евангелическо-лютеранской церкви России, Украине, Казахстане и Средней Азии и Церкви Ингрии^[6].

10 декабря 2009 года епископы ЕЛКРАС и Церкви Ингрии заявили о своем стремлении к объединению двух церквей^[7].

Источники