Шамани́зм (также шама́нство) — ранняя форма религии[1], в основании которой лежит вера в общение шамана с ду́хами в состоянии транса («камлание»). Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Северной Европы (саамы), Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Северной Америки, а также и у индейцев Южной Америки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.
Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman[2].
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:
Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.
Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)
встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
доставить душу умершего к её новому пристанищу;
наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Шаман с бубном
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.
На шаманизм опираются анимистическиерелигии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку[3]. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами[4].
«Речения царств» (Го юй 國語 《楚語下》) приводят наиболее полное классическое описание шаманизма в китайской культуре. Выделяются шаманы мужского 覡 и женского 巫 пола, которые разбираются в ритуалах ответственных за взаимодействие с духами.
Шаманизм и эволюция религиозных взглядов
В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм — всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.
Шаманизм в современной науке и культуре
В XX веке шаманские техники стали активно применяться вне традиционного контекста — в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.
Бурятский шаман Будажап Ширеторов
Большое распространение получили книги о шаманизме американского антрополога и писателя Карлоса Кастанеды. В 2011 году немецкий художник Кристиан Тоннис организовал во Франкфурте-на-Майне выставку «Шаманизм большого Алтая»[5].
В 2011 году в Иркутской области на базе филиала Бурятского государственного университета был открыт Центр изучения древней бурятской религии с целью изучения шаманизма[6].
В 2004 г. французский кинорежиссёр Жан Кунен выпустил фильм «Другие миры» (D'autres mondes) о традициях шаманов шипибо[7].
Берснев П. В. Священный Космос Шаманов. Архаическое сознание, мировоззрение шаманизма, традиционное врачевание и растения-учителя. - СПб., 2012.- 368 с. ISBN 978-5-903931-29-3
Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культура (традиционная культура бурят). Москва-Улан-Удэ, 1998.
Горшунова О. В. Тяжкое бремя шаманского дара: судьба современной ферганской бахши // Шаманский Дар. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, т.6. Москва: ИЭА РАН, 2000. Сс. 191—204.
Горшунова О. В. Образы духов-покровителей среднеазиатских шаманов (бахши): К вопросу о психоментальном аспекте в этнографическом исследовании // Материалы международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума. Экология и традиционное религиозно-магическое знание. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, том 7, часть 2. Москва: ИЭА РАН, 2001. Сс. 22-33.
Дандарон, М. Б. Космос шамана и современные научные представления о пространстве и времени // Сборник научных статей «Сибирь: Этносы и культура». — М.-Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2004. — С. 38-49.
Зомонов М. Д., Манжигеев И. А. Словарь бурятского шаманизма. Улан-Удэ: Буряад Унэн, 1998.
Зомонов М. Д. Концепты шаманизма: семиотико-компаративистский подход // Диалог философских культур и становление трансверсальной философии. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2010. С. 187—192.
Ксенофонтов Г. В. Хрестес, шаманизм и христианство: (факты и выводы). Иркутск, 1929.
Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII—XX вв. — СПб.: СПбГУ, 2006. — ISBN 5-8465-0424-8
Шаманизм: архаические техники экстаза. (недоступная ссылка с 10-05-2013 (698 дней)) — Киев: София, 2000. — ISBN 5-220-00304-6
Gorshunova O. Tajik shamanism (Central Asia) //Shamanism. An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture, vol.1.Edited by Eva Jane Neumann Fridman and Mariko Namba Walter. Santa Barbara, CA.: ABC-CLIO, 2004. Pp. 629—633.
Thiel J. Shamanism im Alten China // Sinologica. Vol. 10 (1968).
Ссылки
Шаманизм в каталоге ссылок Open Directory Project (dmoz).
http://wiki02.ru/encyclopedia/kamlanie/t/6328Шаблон:Link GA
