• Бурханы шашин Монголд • Буддизм в Монголии |
|
---|---|
Персоналии | |
Карма-бакши • Пагба-лама Сакья-пандита • Далай-лама IV Дзанабадзар • Данзанравжа Богдо-гэгэн VIII • Агван-Балдан Жамсранжав • Цэрэндондов Богдо-гэгэн IX • Бакула Ринпоче Сонинбаяр • Пурэвбат |
|
Учения | |
Красная вера • Жёлтая вера Сачжа • Дзогчен • Луйжин | |
Духовенство | |
Богдо-гэгэн • Донкор-Манджушри Джалхандза • Бамбар-Эрдэни Догшин-Ноён • Дилова • Джанджа
Хубилган • Хутухта • Цорджи |
|
Гандантэгченлин • Эрдэни-Дзу Амарбаясгалант • Данзандаржа Уржиншаддувлин • Шанх | |
Цаган сар • Дончод • Зул • Цам Чотрул Дючен • Майдари-хурал | |
Культ |
|
Ма́ни • Итгэл • Микчжи́м
Бурхан • Хадак • Обо́ • Очир • Субурган • Тарни • Хий-морин • Аршан • Шарил • Эрих |
|
Основная по количеству верующих (более 94 %)[1] религия Монголии — буддизм. Буддизм имеет здесь некоторую национальную специфику.
Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии буддизм проникал из Индии через согдийскую культуру. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке во времена хана Хубилая, когда к великоханскому двору прибыл Пагба-лама, глава традиции Сакья. По приказу Хубилай-хана он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингис-хана, а именно: ханами Чагатайского Улуса в Восточном и Западном Туркестане, и ильханами, правившими в Персии. Фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Ирана, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с отделением Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло.
Третья волна буддизма пришла в Монголию со встречей третьего главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гэлуг Сонам Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом, состоявшуюся в 1578 году. Во время этой встречи и возник титул «Далай-лама», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии.
Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гэлуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации [2].
В 1585 году халхасский хан Абатай построил первый в Халхе буддийский монастырь Эрдэни-Дзу. А в 1589 году только что родившийся внук Алтан-хана тумэтского был объявлен перерождением (хубилганом) умершего годом раньше Сонам Джамцо, в 1604 году его отвезли в Тибет и провозгласили Далай-ламой IV Ёндон Джамцо.
Уже в кон. XVI — пер. пол. XVII века в среде монгольских феодалов появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это Нейджи-тойн (1557—1653); ойратский Зая-пандита Намкай-Джамцо (1593—1662), Богдо-гэген Дзанабадзар (1635—1723). Последний стал главой буддийской сангхи Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошел в труды европейских историков как «Микеланджело Азии». Однако традиции Сакья и Кагью тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце XVI века при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы Каракорум. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджур и Данджур. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.
Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гэгэнов, или Джэбцун-Дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I Дзанабадзар (1635—1723) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта ланцза он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и санскритских мантр и тантр алфавит соёмбо (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью).[3]
С кон. XVI по кон. XVIII века было принято более 20 законодательных актов, преследующих шаманизм и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с народными верованиями монголов, которые помимо шаманства включали в себя следующие культы: Вечного Синего Неба, Матери-земли, ландшафтных божеств (духов — хозяев гор, озер и др. местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ Чингис-хана как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, вошли в состав буддийской культовой практики. Этот процесс продолжался более двухсот лет, и вряд ли его можно было считать законченным даже к началу XX века, ибо ни народное мировоззрение монголов, ни буддизм в целом не обладали стабильностью и замкнутостью завершённых систем и были доступны различным ритуальным нововведениям.
Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к нач. XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны[4], в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом, мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на нее работало много крестьян-учеников лам - шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют "крепостными"). Считается, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.
С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (т.к. традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины ХХ в. оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у ее соседей (в Китае и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремесел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам — философов Агванхайдава, Агван-Балдана, внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя Инджиннаша и др.
В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.
В 1921 году в Монголии победила Народная революция. К концу 1930-х годов под давлением сталинистов все монастыри были закрыты и разрушены, большинство монахов репрессировано.[5]
В 1949 году в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгченлин. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 года при нём действует Буддийский университет им. Г. Дзанабадзара, готовящий кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская Ассоциация Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 года она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».
Возрождение буддизма происходит в стране с конца 1980-х годов. В ходе политических и социальных реформ, начатых в Монголии в 1986 году, была устранена большая часть официальных ограничений на исповедание религии. За это время вновь открылся ряд буддийских монастырей, до того использовавшихся в качестве музеев, началась реставрация других старых монастырских комплексов. В настоящий момент их уже более 200. Была реорганизована структура буддийской общины, созван съезд буддистов страны и путем демократич. выборов избран глава общины Хамбо-лама. Считается, что во главе буддистов Монголии находится Хамбо-лама Дэмбэрэлийн Чойжамц, настоятель монастыря Гандантэгченлин. В законодательстве Монголии этот статус не закреплен. Хамбо-лама является главой монастыря Гандантэгчинлин и других монастырей, связанных с ним. Кроме того, Хамбо-лама – глава Центра буддистов Монголии (неправительственная организация). Возрастает число учащихся в Высшей школе лам, открылись новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэге, Хархорине и др. населенных пунктах, где в некоторых местах идет восстановление сохранившихся монастырских строений. Намечены восстановление и реставрация нескольких монастырей. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой. Приезд его представителей для регулирования жизни монгольской буддийской общины стал для Монголии обычным явлением. В настоящее время монгольские буддисты признают своим духовным наставником Богдо-гэгэна IX – тибетского ламу, признанного перерождением Богдо-гэгэна VIII, последнего теократического монарха Монголии [6]
Основная статья: Буддийские храмы и монастыри Монголии
Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является Эрдэни-Дзу, основанный в XVI веке халхаским ханом Абатаем. Монастырь Амарбаясгалант, построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Дзанабадзара, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче. Крупнейшим монастырем сегодня является Гандантэгченлин в центре Улан-Батора.
Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары «Мэгжид Жанрайсэг» — это одна из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Майтреи. Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы, функционирует как музей буддийского искусства.
Страны Азии: Буддизм | |
---|---|
Азербайджан¹ • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия¹ • Египет² • Израиль • Индия • Индонезия³ • Иордания • Ирак • Иран • Йемен² • Казахстан4 • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНДР • КНР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия4 • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция4 • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония |
|
Зависимые территории | |
Непризнанные и частично признанные государства | |
¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы. ² Также в Африке. ³ Также в Океании. 4 Также в Европе. |
Буддизм в Монголии.